Abus en Église : « Nous avons un devoir de mémoire »

À l’occasion de la Journée européenne pour la protection des enfants contre l’exploitation et les abus sexuels, le 18 novembre, l’Église catholique en Suisse invite les diocèses et les paroisses à s’unir dans la prière pour les victimes d’abus. Instaurée à la suite d’un appel du pape François, cette journée vise à rappeler la souffrance des victimes et la responsabilité de l’Église dans la prévention des abus.

Dans ce cadre, l’Abbaye de Saint-Maurice propose, le lundi 23 novembre, à 19 h 30, à la salle capitulaire, la projection du documentaire La Fronde, suivie d’une table ronde consacrée à la parole des victimes et aux changements nécessaires au sein de l’Église. Parmi les intervenants, Mélanie Cornet, doctorante et assistante-diplômée à l’Université de Fribourg a co-dirigé l’ouvrage L’Église dans la tourmente. Elle revient sur les spécificités des abus commis au sein de l’Église, le silence les entourant et les changements encore nécessaires.

Pendant longtemps, des victimes d’abus dans l’Église ont tenté de parler sans être entendues. Comment expliquer ce silence et pourquoi a-t-il été si difficile à briser ?

Le silence occupe une place centrale dans la tradition et la spiritualité du catholicisme : le silence dans lequel Dieu se révèle, le silence de la Vierge Marie, le silence monacal, le silence de la prière, de la contemplation et de l’adoration, le silence de discrétion dans l’accompagnement ou encore le secret de la confession. Aux côtés d’un silence qui accueille le mystère de Dieu et exprime sa révérence envers Lui, s’est mis en place un silence au service de la dissimulation des violences causées à tant d’enfants mais aussi à tant d’hommes et de femmes. Dans le contexte des abus, le silence et le déni ont longtemps été les réflexes de l’institution pour protéger sa réputation au détriment de la défense de la dignité humaine.
Aussi, la culture et l’éducation catholiques qu’ont reçu nos aînés invitaient à une déférence pleine et entière envers l’Église, le respect et les honneurs accordés notamment aux clercs ne pouvaient entendre qu’ils soient coupables d’actes sexuels odieux. Dénoncer, entrainait souvent une mise à ban de la communauté, de la famille. Nombreux sont ceux qui ont essayé de dénoncer mais qui ont été enjoints à se taire.

De tout temps, nous l’observons dès l’Exode avec un autre type de victimes, la parole des personnes victimes s’est élevée.
Le défaut a été, et demeure malheureusement encore parfois, le manque d’écoute et l’étouffement de la parole. Étrange paradoxe pour une religion du Verbe.
Tenter d’expliquer ce silence c’est oser regarder en face la défaillance d’un système qui a failli dans la suite du Christ qui, lui-même, a été victime sur la croix et qui était assurément bien plus présent dans la personne abusée que dans celui ou celle qui portait la mission de le représenter par son ministère, sa charge religieuse, son engagement ecclésial.

Dans votre ouvrage L’Église dans la tourmente, vous abordez notamment les mécanismes d’emprise psychologique et spirituelle. Comment cette emprise s’installe-t-elle et qu’est-ce qui la rend particulièrement difficile à reconnaître dans un contexte religieux ?

Un élément important en ce qui concerne les abus en Église c’est qu’ils sont basés sur une relation de confiance et souvent entourés d’une justification spirituelle.
Les abus commis au sein de l’Église se sont produits dans un contexte bien précis, celui d’une quête de foi, d’une ouverture personnelle à une personne considérée et reconnues comme un frère, une sœur, un père ou une mère spirituels. Cette confiance initiale a été utilisée pour parvenir à des manipulations d’ordre spirituel, des abus de pouvoir voir des agressions sexuelles (les uns n’étant pas moins importantes ou moins dévastateurs que les autres).
La foi a aussi souvent été utilisée pour abuser. Si aujourd’hui l’on tend à reconnaitre les abus sexuels, l’impact des abus spirituels est trop souvent minimisé.

Depuis les révélations sur les abus dans l’Église en Suisse, des mesures ont été prises. Qu’est-ce qui a réellement changé dans la manière d’écouter les victimes, de reconnaitre les responsabilités et de prévenir de nouveaux abus ? Que reste-t-il à faire ?

Plusieurs choses ont été mises ou commencent à être mises en place. Je pense notamment à la collaboration avec les centres LAVI, la coordination des différents organismes d’aides aux victimes de chaque région linguistique, la sensibilisation et la formation ainsi que des évaluations psychologiques des agents pastoraux, la collaboration avec des organismes externes spécialisés dans l’analyse et la réception des signalements, la récolte des casiers judiciaires, l’abandon de la suppression des archives, la production de rapports et d’études universitaires, …
Autant de mesures qui sont prises et qui demandent à se perfectionner toujours davantage, à s’ouvrir et à se faire connaître du tout public afin que la parole puisse s’exprimer et que des réformes puissent non seulement être annoncées ou entreprises mais éprouvées dans le temps et porter du fruit.
De nombreuses démarches pourraient encore être entreprises et je n’ai pas la prétention de pouvoir répondre pleinement à la question de ce qui reste à faire.

Un élément important à poursuivre et à développer réside, de mon point de vue, dans le travail inter- et pluri-disciplinaire sans oublier de prendre en compte les spécificités des structures ecclésiales, les questions d’emprise spirituelle, du dévoiement de la spiritualité ou de la théologie.
Des reconnaissances formelles ont été actées, si elle veut être sincère et vraies, l’institution ecclésiale doit s’engager à des changements durables et pérennes. C’est uniquement par un engagement constant à ne plus tolérer les abus que l’Église pourra reconstruire sa crédibilité. Dans ce sens, une connaissance de la victimologie permettrait, par exemple, d’accompagner avec toujours plus de soin les personnes touchées.

Mais surtout ne pensons jamais que le travail est accompli, le sujet clos. Les personnes victimes ont été atteintes non seulement dans leur corps mais aussi dans leur âme, tout leur être est marqué à vie, aucune mesure ne pourra jamais effacer cette blessure, il restera toujours une part d’irréparable dans la personne selon l’expression d’Isabelle Bourgeois ¹.

Le 23 novembre, vous participerez à une table ronde à Saint-Maurice autour du documentaire La Fronde, qui donne la parole à une victime. Quelle place ces témoignages doivent-ils occuper dans la transformation de l’Église ?

Je suis convaincue que la parole des personnes victimes ne peut plus jamais être réduite au silence, quand bien même ces témoignages sont lourds.
Il pourrait y avoir une tendance à vouloir « tourner la page ». Une expression plus d’une fois entendue. Certains aimeraient que les personnes victimes tournent la page, autrement dit se taisent (de nouveau !), d’autres, au regard de tout ce qui a été mis en place, du retentissement médiatique régulier, aimeraient que l’on passe à autre chose. Soyons vigilants face à la tentation de vouloir enterrer le passé, oublier, arracher la page. Nous avons un devoir de mémoire indispensable pour que tout ce qui a été permis, prenne fin et ne se reproduise plus.

J’aimerais terminer avec les mots du philosophe Vladimir Jankélévitch, qui répondait à ceux qui trouvaient que les survivants de la Shoah parlaient trop souvent de ce qu’ils avaient vécu :
« On entend dire parfois que les déportés, les Juifs, les résistants commencent à fatiguer leurs contemporains en évoquant trop souvent Auschwitz et Oradour. Nos contemporains, paraît-il, en ont assez. Ils voudraient bien qu'on parlât d'autre chose… Les survivants du massacre sont sur ce point d’un autre avis.²»

Propos recueillis par Aline Jacquier

¹ Isabelle Le Bourgeois, Vivre avec l’irréparé, Paris, Albin Michel, 2024.
² Vladimir Jankélévitch, L’imprescriptible, Paris, Seuil, 1986, p.13.